Joel (Deutsche)
Unsere Zeit durch Joels Linse lesen
Joel lehrt uns, zeitgenössische Ereignisse theologisch zu deuten. Auch wenn wir vereinfachte Gleichungen (diese Katastrophe = jene Sünde) vermeiden müssen, sollten wir mehrere Wahrheiten erkennen:
Erstens bleibt Gott souverän. Naturkatastrophen, Pandemien und gesellschaftliche Umwälzungen überraschen Gott nicht. Er kann jede Situation für seine Zwecke nutzen.
Zweitens ruft die Krise zur Reflexion auf. Schwierigkeiten sollten zur geistlichen Selbstprüfung führen, nicht nur zu praktischen Lösungen. Was könnte Gott durch die heutigen Herausforderungen sagen?
Drittens zählt kollektive Verantwortung. Persönlicher Glaube existiert im Kontext der Gemeinschaft. Gesellschaftliche Sünden erfordern gemeinschaftliche Umkehr.
Der Tag des HERRN: Eine umfassende Studie des Buches Joel
Wenn Katastrophen eintreten, sucht das menschliche Herz instinktiv nach Bedeutung. Ist Leid bloßer Zufall – das unglückliche Aufeinandertreffen natürlicher Kräfte in einem gleichgültigen Universum? Oder trägt das Unglück eine Botschaft, vielleicht sogar ein göttliches Wort, für die, die Ohren zum Hören haben? Der Prophet Joel stand diesen tiefgründigen Fragen gegenüber, als eine beispiellose Heuschreckenplage das alte Israel verwüstete, das Land kahl fraß und die Nation in die Knie zwang. Doch statt nur eine landwirtschaftliche Katastrophe zu dokumentieren, erkannte Joel in diesem Unglück etwas weit Bedeutsameres: einen Vorgeschmack auf den Tag des HERRN und einen Ruf, Gottes erlösende Absichten sowohl im Gericht als auch im Erbarmen zu verstehen.
Willkommen zu unserer umfassenden Studie des Buches Joel. Heute erforschen wir eines der theologisch tiefgründigsten Bücher unter den kleinen Propheten – ein Buch, das uns von den Tiefen göttlichen Gerichts zu den Höhen geistlicher Wiederherstellung führt, von der gegenwärtigen Krise zur ewigen Hoffnung, und letztlich zum Evangelium Jesu Christi, das in seinen alten Prophezeiungen vorgezeichnet ist.
Dies ist nicht bloß alte Geschichte, bewahrt aus archäologischem Interesse. Joels Botschaft spricht grundlegende Menschheitsfragen mit erstaunlicher zeitgenössischer Relevanz an: Wie sollen wir Leid und Katastrophen deuten? Wie sieht wahre Reue aus, und warum reichen religiöse Rituale oft nicht aus? Wie wirkt Gottes Geist unter seinem Volk, und was bedeutet das für unser tägliches Leben? Was erwartet uns, wenn sich die Geschichte ihrem göttlichen Ziel nähert? Und vielleicht am wichtigsten: Wie verweist diese alte Prophezeiung auf das Evangelium der Gnade in Jesus Christus?
Um diese Fragen umfassend zu beantworten, müssen wir systematisch durch Joels Prophezeiung reisen und nicht nur untersuchen, was sie im ursprünglichen Kontext bedeutete, sondern wie sie in die größere biblische Erlösungsgeschichte passt. Wir werden die historische und theologische Bedeutung der Heuschreckenplage untersuchen, das vielschichtige Konzept des Tags des HERRN in der biblischen Theologie, die Natur wahrer Reue und ihre evangelische Grundlage, das Versprechen der Wiederherstellung und dessen christologische Implikationen, die revolutionäre Prophezeiung der Ausgießung des Geistes, das Endgericht und die Hoffnung auf die neue Schöpfung – und wie Joels alte Botschaft das Evangelium erhellt und zu unserer heutigen Lage spricht.
Egal, ob Sie Joel zum ersten Mal begegnen oder vertrautes Terrain mit neuen Augen betreten – ich bete, dass diese Erkundung Ihr Verständnis nicht nur dieser speziellen Prophezeiung vertieft, sondern von Gottes unveränderlichem Charakter und seinen ewigen Absichten, die sich progressiv in der Schrift und letztlich in Christus offenbaren. Beginnen wir damit, die historische Krise zu untersuchen, die Joels Prophezeiung hervorrief, und ihre tiefere theologische Bedeutung.
Die Heuschreckenplage: Göttliches Gericht in einer Naturkatastrophe (Joel 1,1–20)
Historischer Hintergrund und Datierung
Bevor wir in den Text selbst eintauchen, müssen wir den historischen Kontext von Joels Prophezeiung betrachten. Im Gegensatz zu vielen prophetischen Büchern bietet Joel nur wenige explizite historische Hinweise, was unter Gelehrten zu Diskussionen über die Datierung führt. Die Überschrift nennt lediglich den Autor: „Joel, Sohn Petuëls“ – wir erfahren seinen Namen (der bedeutet „Jahwe ist Gott“), aber kaum mehr.
Mehrere Faktoren sprechen für unterschiedliche mögliche Daten:
Vor-exilische Indikatoren (9.–8. Jahrhundert v. Chr.) beinhalten das Fehlen von Erwähnungen Assyriens oder Babylons als Bedrohung, ein stehender und funktionierender Tempel, Priester mit prominenter Rolle, sowie Ähnlichkeiten mit frühen Propheten wie Amos.
Nach-exilische Indikatoren (5.–4. Jahrhundert v. Chr.) umfassen das Fehlen eines Königs (Hinweis auf eine post-monarchische Zeit), den Fokus allein auf Juda ohne Bezug auf das Nordreich, entwickelte apokalyptische Bildsprache und sprachliche Merkmale des späteren Hebräisch.
Auch wenn keine Gewissheit besteht, übersteigt Joels theologische Botschaft konkrete Datierung. Ob er vor-exilische Bundesuntreue oder nach-exilische geistliche Müdigkeit anspricht – Joels Botschaft spricht ewige Wahrheiten über Sünde, Gericht, Umkehr und Wiederherstellung an.
Die beispiellose Katastrophe
Das Buch beginnt mit einem dringlichen Aufruf, der sofort den Ernst der Lage unterstreicht:
„Das Wort des HERRN, das zu Joel, dem Sohn Petuëls, geschah: Hört dies, ihr Ältesten, und merkt auf, alle Bewohner des Landes! Ist solches je in euren Tagen oder in den Tagen eurer Väter geschehen? Davon sollt ihr euren Kindern erzählen, und eure Kinder sollen es ihren Kindern erzählen und deren Kinder dem künftigen Geschlecht.“ (Joel 1,1–3)
Die rhetorischen Fragen betonen den beispiellosen Charakter dieses Unglücks. Es handelt sich nicht um eine gewöhnliche Not, sondern um etwas so Außergewöhnliches, dass es an künftige Generationen weitergegeben werden soll. Der Auftrag, diese Geschichte über mehrere Generationen hinweg zu überliefern, deutet darauf hin, dass Joel in diesen Ereignissen bleibende theologische Bedeutung sieht.
Die vierfache Verwüstung
Joels Beschreibung der Heuschreckenplage verwendet eindringliche, fast überwältigende Bilder:
„Was der Nager übrig ließ, fraß der Vielheuschrecken; was der Vielheuschrecken übrig ließ, fraß der Hüpfer; und was der Hüpfer übrig ließ, fraß der Vertilger.“ (Joel 1,4)
Der hebräische Text verwendet vier verschiedene Begriffe für Heuschrecken: Gazam (גָּזָם – schneidende Heuschrecke), Arbeh (אַרְבֶּה – schwärmende Heuschrecke), Yeleq (יֶלֶק – verzehrende Heuschrecke), Hasil (חָסִיל – zerstörende Heuschrecke).
Gelehrte debattieren, ob diese unterschiedliche Arten darstellen, Entwicklungsstadien desselben Insekts oder poetische Steigerung. Die Septuaginta übersetzt sie als verschiedene Kreaturen, während moderne Forscher sie eher als ein und dieselbe Art in verschiedenen Phasen sehen. Unabhängig von den entomologischen Details ist der rhetorische Effekt klar: Welle um Welle der Zerstörung hat absolut nichts übriggelassen.
Dieses vierfache Muster der Verwüstung trägt theologisches Gewicht. In hebräischem Denken steht die Zahl vier oft für Vollständigkeit oder Universalität (vier Himmelsrichtungen, vier Winde usw.). Die umfassende Zerstörung spiegelt wider, wie Sünde wirkt – sie verzehrt nach und nach jeden Lebensbereich, bis nichts unberührt bleibt.
Umfassende Auswirkungen auf die Gesellschaft
Joel katalogisiert systematisch, wie diese Katastrophe jede Gesellschaftsschicht betrifft:
Die Trunkenbolde und Weingenießer (1,5): „Wacht auf, ihr Trunkenen, und weint! Heult, all ihr Weingenießer, wegen des neuen Weins, denn er ist euren Mündern entrissen.“
Joel beginnt mit jenen, die dem Vergnügen ergeben sind – vielleicht weil sie gewöhnlich als Letzte geistliche Krisen wahrnehmen. Selbst Gewohnheitstrinker können diese Katastrophe nicht ignorieren.
Die Allgemeinbevölkerung (1,6–7): „Denn ein Volk ist über mein Land gekommen, mächtig und ohne Zahl; seine Zähne sind Löwenzähne, es hat Backenzähne wie eine Löwin. Es hat meinen Weinstock zur Wüste gemacht und meinen Feigenbaum zerknickt.“
Die Heuschrecken werden metaphorisch als einfallendes Heer beschrieben – ein Vergleich, den Joel im zweiten Kapitel ausbauen wird. Die militärische Sprache betont, dass dies kein zufälliges Unglück ist, sondern ein organisierter Angriff.
Die religiöse Gemeinschaft (1,8–10): „Klage wie eine Jungfrau, die das Trauergewand anlegt wegen des Bräutigams ihrer Jugend! Speisopfer und Trankopfer sind dem Haus des HERRN entzogen; es trauern die Priester, die Diener des HERRN.“
Das Ausbleiben von Tempelopfern bedeutet eine geistliche Krise. Ohne Korn und Wein können die täglichen, im Gesetz vorgeschriebenen Opfer nicht stattfinden. Der Vergleich mit einer trauernden Jungfrau deutet auf den Verlust von Hoffnung und Zukunft hin.
Die landwirtschaftlichen Arbeiter (1,11–12): „Beschämt seid, ihr Ackerleute, heult, ihr Winzer, wegen des Weizens und der Gerste! Denn die Ernte des Feldes ist verloren.“
Diejenigen, die das Land bebauen, sehen ihre Arbeit zunichte gemacht. Jede Feldfrucht ist betroffen – Getreide, Reben, Obstbäume. Die umfassende Aufzählung betont den totalen Zusammenbruch der Landwirtschaft.
Theologische Deutung: Erfüllung des Bundesfluchs
Was Joels Bericht über bloße Naturgeschichte hinaushebt, ist seine theologische Deutung. Diese Heuschreckenplage ist kein Zufall, sondern Erfüllung eines Bundesfluchs. 5. Mose 28 warnt ausdrücklich, dass Ungehorsam gegenüber dem Bund landwirtschaftliche Katastrophen zur Folge haben wird:
„Du wirst viel Samen hinaus auf das Feld tragen, aber wenig einsammeln, denn die Heuschrecken werden es fressen.“ (5. Mose 28,38) „Alle deine Bäume und die Frucht deines Landes wird die Heuschrecke verzehren.“ (5. Mose 28,42)
Indem Joel die Plage mit den Bundesflüchen verbindet, versteht er sie als göttliche Mitteilung. Gott spricht durch die Katastrophe und ruft sein Volk zur Erkenntnis seines geistlichen Zustands.
Dieser Deutungsrahmen hat tiefgreifende Konsequenzen. Wenn es sich um göttliches Gericht handelt, genügen natürliche Lösungen nicht. Das Grundproblem ist geistlich, nicht agrarisch. Erforderlich ist Umkehr, nicht Insektizid. Gott bleibt auch über zerstörerische Kräfte souverän.
Der Aufruf zur Wehklage
Joels vorgeschriebene Reaktion offenbart seine theologische Sicht:
„Legt euch in Sacktuch, ihr Priester, und wehklagt! Heult, ihr Diener des Altars! Kommt, verbringt die Nacht im Sacktuch, ihr Diener meines Gottes! Denn Speisopfer und Trankopfer werden dem Haus eures Gottes entzogen. Heiligt ein Fasten, ruft eine Festversammlung aus! Versammelt die Ältesten und alle Bewohner des Landes im Haus des HERRN, eures Gottes, und schreit zum HERRN!“ (Joel 1,13–14)
Die von Joel geforderte Antwort ist zutiefst religiös. Sacktuch ist traditionelles Zeichen der Trauer und Umkehr. Fasten ist Ausdruck geistlicher Verzweiflung. Die Festversammlung bringt die Gemeinschaft zum Gebet zusammen. Das Schreien zum HERRN bedeutet ein lautes Klagelied.
Es geht nicht nur um Trauer über verlorene Ernten, sondern um das Erkennen einer geistlichen Krise. Die Priester sollen „die Nacht verbringen“ im Sacktuch – das deutet auf anhaltende, intensive Fürbitte hin. Die ganze Gemeinschaft – „alle Bewohner des Landes“ – ist zur Teilnahme aufgerufen.
Der Tag des HERRN eingeführt
In Vers 15 führt Joel ein Konzept ein, das den Rest seiner Prophezeiung dominieren wird:
„Wehe über den Tag! Denn nahe ist der Tag des HERRN, und er kommt als Verwüstung vom Allmächtigen.“
Dies ist ein entscheidender theologischer Schritt. Joel deutet die gegenwärtige Heuschreckenplage als Vorzeichen von etwas weitaus Ernsterem – dem Tag des HERRN. Das hebräische Wortspiel zwischen „Verwüstung“ (שׁוֹד, shod) und „Allmächtiger“ (שַׁדַּי, Shaddai) betont, dass dieses Gericht von Gott selbst kommt.
Umkehrung der Schöpfung
Das Kapitel endet mit Bildern, die nahelegen, dass die Schöpfung selbst rückgängig gemacht wird:
„Die Samen sind unter ihren Schollen verdorrt; die Speicher stehen leer, die Scheunen zerfallen, denn das Korn ist verdorrt. Wie seufzen die Tiere! Die Rinder irren umher, weil sie keine Weide haben; auch die Schafe leiden.“ (Joel 1,17–18)
Die Beschreibung erinnert an die Schöpfungsgeschichte – allerdings rückwärts. Wo Gott Ordnung aus Chaos schuf und die Erde mit Leben füllte, kehrt nun das Chaos zurück und das Leben welkt. Selbst die Tiere – unschuldig an menschlicher Sünde – leiden unter den Folgen des Bundesbruchs.
Joels letzte Worte im ersten Kapitel sind ein Gebet:
„Zu dir, HERR, rufe ich! Denn Feuer hat die Weideplätze der Steppe verzehrt, und Flamme hat alle Bäume des Feldes versengt. Auch die Tiere des Feldes schreien zu dir, denn die Wasserbäche sind vertrocknet, und Feuer hat die Weideplätze der Steppe verzehrt.“ (Joel 1,19–20)
Das Bild der wildlebenden Tiere, die nach Gott schreien, bringt eindrucksvoll das Seufzen der Schöpfung unter dem Gericht zum Ausdruck (vgl. Römer 8,22). Doch selbst im Gericht bewahrt Joel Hoffnung – er ruft immer noch zum HERRN, im Vertrauen darauf, dass Gott hört und antwortet.
Der Tag des HERRN: Gegenwärtiges und zukünftiges Gericht (Joel 2,1–11)
Von natürlich zu übernatürlich Kapitel 2 markiert eine dramatische Steigerung in Joels Prophezeiung. Während Kapitel 1 eine Naturkatastrophe beschreibt (wenn auch theologisch gedeutet), begibt sich Kapitel 2 in apokalyptisches Terrain. Die Heuschreckenplage wird zur Linse für ein kosmisches Gericht:
„Blast die Posaune auf dem Zion und ruft Alarm auf meinem heiligen Berge! Es sollen alle Bewohner des Landes zittern, denn der Tag des HERRN kommt, ja, er ist nahe – ein Tag der Finsternis und Dunkelheit, ein Tag der Wolken und des Dunkels.“ (Joel 2,1–2a)
Der Schofarstoß hatte im alten Israel viele Funktionen – Ruf zur Anbetung, Warnung vor Gefahr, Ankündigung bedeutender Ereignisse. Hier dient er als Alarmruf vor unmittelbarem göttlichen Eingreifen.
Der Tag des HERRN in der biblischen Theologie
Bevor wir Joels spezifischen Beitrag untersuchen, müssen wir das umfassendere biblische Konzept des „Tags des HERRN“ verstehen. Dieser Begriff (יוֹם יְהוָה, yom YHWH) erscheint häufig in den Propheten als technischer Ausdruck für Gottes entscheidendes Eingreifen in die Geschichte.
Das Konzept stammt wahrscheinlich aus der Tradition des heiligen Krieges Israels, in dem Jahwe für sein Volk gegen dessen Feinde kämpfte. Frühe Hinweise erwarteten an diesem „Tag“ Sieg für Israel und Niederlage für ihre Feinde.
Der Prophet Amos revolutionierte dieses Verständnis: „Wehe euch, die ihr den Tag des HERRN herbeiwünscht! Wozu soll er euch sein? Er wird Finsternis sein und nicht Licht.“ (Amos 5,18)
Amos warnte, dass Gottes Eingreifen Gericht über Israel selbst bringen würde, nicht nur über ihre Feinde. Jesaja, Ezechiel, Obadja und Zefanja entwickelten dieses Thema weiter und präsentierten den Tag des HERRN als universales Gericht, bei dem Gottes Gerechtigkeit offenbart wird.
Durch alle prophetischen Texte hindurch behält der Tag des HERRN seinen doppelten Charakter: Gericht für die Gottlosen (einschließlich des untreuen Israels) und Rettung für den gerechten Überrest. Diese Dualität schafft die theologische Spannung, die apokalyptische Literatur durchzieht.
Joels apokalyptisches Heer
Joels Beschreibung des herannahenden Heeres vermischt natürliche und übernatürliche Elemente:
„Wie das Morgenrot über den Bergen ausgebreitet ist, so kommt ein großes und starkes Volk, wie von Ewigkeit her nicht gewesen ist und auch künftig nicht mehr sein wird, bis in die Jahre der Geschlechter.“ (Joel 2,2b)
Der Vergleich mit dem Morgenrot ist paradox – das Morgenlicht bringt gewöhnlich Hoffnung, hier aber kündigt es ein Heer des Gerichts an. Die hyperbolische Sprache („wie von Ewigkeit her nicht gewesen ist...“) signalisiert, dass es sich um mehr als eine gewöhnliche Invasion handelt.
„Sein Aussehen ist wie das Aussehen von Pferden; und wie Reiter so rennen sie. Wie mit Kriegswagen springen sie über die Bergspitzen, wie das Knistern einer Feuerflamme, die Stoppeln verzehrt, wie ein starkes Heer, das zum Kampf gerüstet ist.“ (Joel 2,4–5)
Die Bildsprache vervielfacht sich: Pferde (Kraft und Geschwindigkeit), Kriegswagen (militärische Technologie), Feuer (Zerstörungskraft), diszipliniertes Heer (organisierte Bedrohung). Ob Joel Heuschrecken apokalyptisch beschreibt oder mit Heuschreckenbildern ein übernatürliches Heer meint – das Ergebnis ist ein unaufhaltsames Gericht.
Kosmische Konsequenzen
Mit dem Vorrücken dieses Heeres gerät die Schöpfung selbst ins Wanken:
„Vor ihm erzittert die Erde, es beben die Himmel; Sonne und Mond verfinstern sich, und die Sterne verlieren ihren Glanz.“ (Joel 2,10)
Diese kosmische Erschütterung übersteigt natürliche Phänomene. In der altorientalischen Vorstellung signalisierten solche Himmelsstörungen göttliches Eingreifen ins Irdische. Die Verdunkelung von Sonne, Mond und Sternen bedeutet die Umkehrung des vierten Schöpfungstags (1. Mose 1,14–19).
Diese Bildsprache wird zum Paradigma späterer biblischer Endzeitdarstellungen. Jesaja 13,10 beschreibt diese Zeichen im Gericht über Babylon. Jesus kündigt ähnliche Zeichen vor seiner Wiederkunft an (Matthäus 24,29). Offenbarung 6,12–14 verbindet sie mit dem sechsten Siegel.
Der göttliche Krieger
Der Höhepunkt erfolgt mit der Offenbarung des Heerführers:
„Und der HERR lässt seine Stimme hören vor seinem Heer her; denn sehr groß ist sein Heer, denn mächtig ist der, der sein Wort ausführt! Ja, groß ist der Tag des HERRN und sehr furchtbar – wer kann ihn ertragen?“ (Joel 2,11)
Dies ist Jahwes Heer, das sein Gericht vollstreckt. Das Motiv des göttlichen Kriegers, verbreitet in altorientalischer Literatur, richtet sich hier gegen Gottes eigenes Volk. Das Donnern repräsentiert Gottes Stimme (vgl. Psalm 29).
Die rhetorische Frage „Wer kann ihn ertragen?“ erwartet die Antwort: „Niemand“ – zumindest nicht ohne göttliches Erbarmen. Dies bereitet die gnädige Einladung in den folgenden Versen vor.
Theologische Implikationen
Joels Lehre über den Tag des HERRN bringt mehrere zentrale Einsichten:
Erstens: Der Tag hat gegenwärtige und zukünftige Dimensionen. Die Heuschreckenplage ist gegenwärtige Erfahrung und zugleich Vorzeichen eines zukünftigen Höhepunkts.
Zweitens: Der Tag hat universalen Charakter. Obwohl auf Juda fokussiert, deutet die kosmische Bildsprache auf ein weltweites Gericht hin.
Drittens: Der Tag bestätigt Gottes Souveränität. Selbst zerstörerische Mächte stehen unter Gottes Befehl und dienen seinen Zwecken.
Viertens: Der Tag ist unausweichlich. Das disziplinierte, übernatürliche Heer lässt keine Flucht durch menschliche Mittel zu.
Fünftens: Der Tag ist schöpfungstheologisch verankert. Die Umkehrung der Schöpfung betont die kosmischen Folgen der Sünde.
Gnade im Gericht: Der Ruf zur Umkehr (Joel 2,12–17)
Die unerwartete Wendung
Nach der erschreckenden Beschreibung des unausweichlichen Gerichts folgt in Joel 2,12 eine der dramatischsten Wendungen der Schrift:
„Doch auch jetzt noch, spricht der HERR: Kehrt um zu mir von ganzem Herzen mit Fasten, mit Weinen, mit Klagen!“
Die Wendung „doch auch jetzt noch“ (גַּם־עַתָּה, gam-‘attah) ist betont. Trotz der Härte des gegenwärtigen Gerichts und des drohenden Unheils spricht Gott eine Einladung aus. Dies offenbart Wesentliches über Gottes Wesen: Auch im Gericht bleibt sein Ziel die Rettung.
Die Natur wahrer Umkehr
Joels klassische Aussage unterscheidet wahre Umkehr von bloßer religiöser Äußerlichkeit:
„Zerreißt eure Herzen und nicht eure Kleider, und kehrt um zu dem HERRN, eurem Gott! Denn er ist gnädig und barmherzig, langsam zum Zorn und groß an Gnade, und lässt sich des Übels gereuen.“ (Joel 2,13)
Das Zerreißen der Kleider (hebr. קָרַע, qara‘) war traditionelles Zeichen der Trauer im alten Israel (vgl. 1. Mose 37,34; 2. Samuel 1,11). Doch äußere Handlungen können leere Rituale werden. Joel fordert: Zerreißt euer Herz – eine innere Umkehr statt äußerer Geste.
Im Hebräischen umfasst das „Herz“ (לֵב, lev) mehr als nur Gefühle: es beinhaltet Denken (Verstand), Wille (Entscheidungen), Emotionen (Gefühle, Wünsche) und Charakter (moralische Haltung). Wahre Umkehr betrifft den ganzen Menschen.
Joel verwendet mehrere Begriffe für echte Umkehr: „Kehrt um“ (שׁוּב, shuv) bedeutet Richtungswechsel, Umwendung. „Von ganzem Herzen“ (בְּכָל־לְבַבְכֶם, b’khol-levavkhem) zeigt völlige Hingabe. Fasten (צוֹם), Weinen (בֶּכִי), und Klagen (מִסְפֵּד) sind physische und emotionale Ausdrucksformen geistlicher Reue.
Gottes Charakter: Grundlage der Hoffnung
Joel verankert den Ruf zur Umkehr in Gottes offenbartem Wesen:
„Denn er ist gnädig und barmherzig, langsam zum Zorn und groß an Gnade, und lässt sich des Übels gereuen.“
Diese Beschreibung zitiert direkt 2. Mose 34,6–7, wo sich Gott Mose nach dem goldenen Kalb offenbarte – eine der zentralen Selbstoffenbarungen Gottes in der Schrift. Die Eigenschaften im Einzelnen:
„Gnädig“ (חַנּוּן, channun): von חָנַן (chanan), bedeutet unverdiente Gunst. Gottes Gnade ist seine Bereitschaft, Sündern Gutes zu tun, obwohl sie es nicht verdienen.
„Barmherzig“ (רַחוּם, rachum): verwandt mit רֶחֶם (rechem = Mutterleib), beschreibt mütterlich-zärtliches Erbarmen.
„Langsam zum Zorn“ (אֶרֶךְ אַפַּיִם, ’erek ’appayim): wörtlich „langnasig“, meint Geduld – Gott hat einen „langen Atem“ und ist nicht schnell im Zorn.
„Groß an Gnade“ (רַב־חֶסֶד, rav-chesed): חֶסֶד (chesed) ist ein reicher Begriff für „bundestreue Liebe“. Es bezeichnet Gottes verlässliche Liebe, die trotz menschlicher Untreue Bestand hat.
„Lässt sich des Übels gereuen“ (וְנִחָם עַל־הָרָעָה, v’nikham ’al-hara‘ah): bedeutet nicht Launenhaftigkeit, sondern göttliche Bereitschaft zur Umkehr, wenn Menschen umkehren.
Die Bundesformel Diese
Charakterbeschreibung erscheint häufig im Alten Testament. Mose beruft sich darauf in 4. Mose 14,18. Nehemia 9,17 nennt sie in der nach-exilischen Bundeserneuerung. Die Psalmen feiern sie (Psalm 86,15; 103,8; 145,8). Jona 4,2 beschwert sich über Gottes Gnade gegenüber Ninive mit genau diesen Worten.
Die Wiederholung zeigt: Diese Formel war grundlegend für Israels Gottesbild – eine Art „Kurzfassung“ dessen, wer Gott ist.
Das Evangelium angedeutet
Diese Selbstoffenbarung Gottes findet ihre endgültige Erfüllung im Evangelium. Am Kreuz sehen wir:
– Gnade: unverdiente Gunst für Sünder – Barmherzigkeit: Gottes Erbarmen mit den Hilflosen – Geduld: Gottes Langmut angesichts menschlicher Rebellion – Bundestreue Liebe: treue Liebe trotz unserer Untreue – Umkehr vom Gericht: göttlicher Zorn wird durch stellvertretendes Opfer abgewendet
Paulus verbindet 2. Mose 34,6–7 direkt mit dem Evangelium:
„Gott aber beweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren.“ (Römer 5,8) „In ihm haben wir die Erlösung durch sein Blut, die Vergebung der Sünden, nach dem Reichtum seiner Gnade.“ (Epheser 1,7)
Die Möglichkeit göttlichen Erbarmens
Joel fährt fort:
„Wer weiß? Vielleicht kehrt er um und lässt sich des Übels gereuen und hinterlässt einen Segen – Speisopfer und Trankopfer für den HERRN, euren Gott.“ (Joel 2,14)
„Wer weiß?“ (מִי יוֹדֵעַ, mi yodea) drückt keine Zweifel an Gottes Charakter aus, sondern demütige Zurückhaltung: Umkehr manipuliert Gott nicht – Erbarmen bleibt seine freie Gnade.
Doch der Umstand, dass Joel zur Umkehr aufruft, impliziert Hoffnung. Gott würde nicht zur Rückkehr einladen, wenn er nicht zur Vergebung bereit wäre.
Gemeinschaftliche Umkehr betont
Joel 2,15–17 beschreibt die kollektive Dimension der Buße:
„Blast die Posaune auf dem Zion, heiligt ein Fasten, ruft eine Festversammlung aus! Versammelt das Volk, heiligt die Gemeinde, ruft die Ältesten zusammen, versammelt die Kinder und die Säuglinge! Der Bräutigam gehe aus seiner Kammer und die Braut aus ihrem Gemach.“ (Joel 2,15–16)
Die umfassende Liste zeigt: alle müssen teilnehmen. Älteste (Leiter), Kinder (selbst die Unverständigen), Säuglinge (die Wehrlosesten), Frischverheiratete (sonst von öffentlichen Pflichten befreit) – niemand ist ausgenommen.
Dies spiegelt das biblische Weltbild: Sünde und Erlösung sind sowohl individuell als auch gemeinschaftlich.
Das Gebet der Priester
Joel gibt den Priestern ein Gebet vor:
„Die Priester, die Diener des HERRN, sollen zwischen Vorhalle und Altar weinen und sagen: ‚HERR, verschone dein Volk! Gib dein Erbteil nicht der Schmähung preis, dass die Heiden über sie spotten! Warum sollen die Heiden sagen: Wo ist ihr Gott?‘“ (Joel 2,17)
„Zwischen Vorhalle und Altar“ verweist auf den Tempelhof – der Ort der Fürbitte zwischen Gott und Volk. Das Gebet appelliert an: – Gottes Barmherzigkeit: „Verschone dein Volk!“ – Gottes Bund: „dein Erbteil“ – Gottes Ehre: „Warum sollen die Heiden sagen…?“
Dieses Gebet erkennt: Gottes Ehre ist mit dem Schicksal seines Volkes verknüpft. Ihre Zerstörung würde den Völkern Anlass geben, Jahwe als machtlos zu verspotten – ein Motiv, das sich durch viele biblische Fürbitten zieht (vgl. 2. Mose 32,12; 4. Mose 14,13–16; Psalm 79,10).
